Chassidut su Pirkei Avoth 5:7

שִׁבְעָה דְבָרִים בַּגֹּלֶם וְשִׁבְעָה בֶחָכָם. חָכָם אֵינוֹ מְדַבֵּר בִּפְנֵי מִי שֶׁהוּא גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן, וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, וְאֵינוֹ נִבְהָל לְהָשִׁיב, שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה, וְאוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, אוֹמֵר לֹא שָׁמָעְתִּי, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְחִלּוּפֵיהֶן בַּגֹּלֶם:

Sette cose caratterizzano un golam, [da "golmei kelim", "navi incompiute". Quindi, un uomo che non è "finito" nella mente, nel medio o nella saggezza è chiamato "golam".], E sette caratterizzano un saggio: un saggio non parla in presenza di uno che è più grande di lui nella saggezza. [Perché così troviamo con Elazar e Itamar (Levitico 10: 16-19), che si rifiutarono di parlare in presenza del loro padre (Aaron) quando Mosè si adirò con loro, e Aaron rispose], e non interrompe il parole del suo vicino, [per non confonderlo, vale a dire. (Bamidbar 12: 6): "Ascolta, ora, Le mie parole", cioè, Aspetta che io (la L) abbia finito di parlare—a fortiori per un uomo (che può essere confuso)], e non ha fretta di rispondere, in modo che la sua risposta sia appropriata, come nel caso di Elihu, che ha detto (Iyyov 36: 2): "Aspettami un po 'e Te lo dirò. "], Chiede sull'argomento e risponde secondo l'halachah. [Questo è uno dei sette. Il discepolo chiede l'argomento, cioè l'argomento che si sta discutendo, e quindi il rabbino risponde secondo l'halachah. Ma se il discepolo non chiede l'argomento, porta il rabbino a rispondere non secondo l'halachah, come R. Chiyya dice a Rav: "Quando il rabbino è occupato con questo trattato, non chiederlo a un altro trattato", e come nel caso di quegli uomini, che essendo impuri a causa di un (contatto) con un cadavere, e vedendo Mosè occupato con il halachoth dell'offerta di Pesach, gli chiese (l'halachah) su quell'argomento.], e lui risponde la prima (domanda) prima e l'ultima, ultima, [come troviamo con il Santo Benedetto sia Lui, che Mosè chiese (Esodo 3:11): "Chi sono io che dovrei andare dal Faraone e che dovrei prendere i figli di Israele fuori dall'Egitto? ", che ha risposto alla prima domanda (Ibid. 12):" Perché io sarò con te "e la seconda (Ibid.):" Quando toglierai il popolo dall'Egitto, dovrai serve Dio, ecc. "], e di ciò che non ha sentito, dice" Non l'ho sentito ". [Se pronuncia una sentenza da solo, non dice "Così ho sentito i miei rabbini". E troviamo con gli uomini di Charan che quando Giacobbe chiese loro (Genesi 29: 6): "Sta (Lavan) bene?" gli dissero: "(Sta) bene, ed ecco Rachel, sua figlia, viene con il gregge". Questo (che sta bene) lo sappiamo. E se tu sapessi di più, ecco che sua figlia verrà con il gregge ", e te lo dirà; poiché non ne sappiamo più di questo.], E ammette la verità, [anche se può discutere per il suo punto di vista. E così troviamo con Mosè (Levitico 10:19) quando Aaronne lo confutò, dicendo [Se hai sentito (dalla L) che questo (tale mangiare) è permesso con kodshim per un'occasione particolare (l'investitura), questo non è una licenza per permetterlo in "kodshim" in corso (come la capra Rosh Chodesh). (Ibid. 20): "E Mosè udì ed era buono ai suoi occhi." Ammise (che aveva sentito questo dalla L ma aveva dimenticato invece di "nascondersi" (dicendo che non aveva sentito)]. E il loro conversare, con il golam. [Il contrario di queste cose che caratterizzano un saggio caratterizza un golam.]

Sha'ar HaEmunah VeYesod HaChasidut

The Talmud records (Megillah, 10b) the tradition received from our forefathers that it was impossible to measure the space in the Holy of Holies, as from the measurements given, the Holy Ark would not have taken up any space.252The passage in the Gemara (Megillah, 10b) reads: Rabbi Levi further said: We have a tradition from our ancestors that the ark took up no space. It has been taught to the same effect: “The ark which Moshe made had around it an empty space of ten cubits on every side.” Now, it is written (Melakhim, 6:20), “And in front of the Sanctuary was twenty cubits in length and twenty cubits in breadth,” and it is also written after that (verses 24-25) that the wing of the one cherub was ten cubits and the wing of the other cherub was ten cubits. Where then was the ark itself? We must therefore conclude that it stood by a miracle without occupying any space. In other words, if the wings of the golden cherubs, positioned to the right and left of the ark, each took up ten cubits, then, theoretically, there was no place left for the ark to stand between them. Similarly, the Mishnah records that, “on the Day of Atonement the crowd in Holy Temple was so packed together that it would normally have been impossible to move, yet when it came time to fall prostrate on the ground, everyone had enough room.” 253When the High Priest would pronounce God’s ineffable name in the Holy of Holies of the Temple on Yom Kippur, the crowd, which had been standing so tightly packed that people could barely move, would fall down on their faces, hands and feet spread out on the ground; yet not one of the worshipers touched any other surrounding him. This is a physical impossibility. One body cannot enter the space of anther body without one of them being negated.254Since the area of the Temple courtyard did not expand, as mentioned below, the people on the ground had to be occupying each others space, normally considered impossible. Yet indeed, for one who believes in God and believes that even understanding and the power of the intellect are also created entities that God can renew and arrange according to His desire, then there is no problem in understanding and believing the words of the Sages as they are written. Of the place of the Holy Temple it is written (Divrei HaYamim 2, 7:16), “My eyes and heart shall be there at all times.” God illuminated the place of the Holy Temple with an illumination that is above all orders of the natural world, and above the ability of the human mind to comprehend. All who entered the Holy Temple in a holy and pure state would perceive this even through human eyes. He would understand with his mind and intellectual power on a level which is beyond the capacity of perception for someone anywhere else in the world. The Holy Temple was a place where God revealed miracles and made them perceptible to the mortal mind. When the Israelites fell prostrate in the Holy Temple, which was the moment when they heard the Name of God being pronounced by the High Priest in a state of sanctity and purity, God sent them an awesome illumination, and they understood on a level beyond all orders of creation and the capacity of human understanding. At this moment they understood that there is no contradiction between standing jam-packed in a crowd unable to move anywhere, and being able to freely fall to the ground with arms and legs spread out, yet not coming into contact with the people around you.255In other words, not only did a miracle occur in the Temple, when the congregation prostrated themselves on the ground, the consciousness of the people there itself expanded, so that they were able to cognitively grasp why such a thing is possible. The space of the courtyard of the Holy Temple was not miraculously expanded, for we have many sources in the Talmud256The author lists BT Eruvin, 154a, Chulin 83b, and Berachot 17b as sources, though those folios do not seem to relate to this discussion. which teach us that it was not permitted to expand the area of the Azara. This is based on the verse (Divrei HaYamim 1, 28:19), “And this, said David, is written by the hand of God who instructed me, even all the works of this pattern.” With this miracle, where two contradictory opposites could join together in one place without negating each other, two opposites could truly join together in one subject. At the moment when they fell prostrate, they knew this with complete and certain knowledge. Just as we understand according to normative human knowledge that two contradictory opposites cannot exist at the same time, so did they understand at that moment that they were not opposites at all.
Chiedi a un rabbinoBookmarkShareCopy